VOZES, ECO & SILÊNCIO
A ilusão de conhecimento

O maior inimigo do conhecimento

não é a ignorância, mas a ilusão de conhecimento.

Daniel Boorstin

Chegamos agora à terceira e última parte do artigo de Thi Nguyen. Mesmo sendo um pouco longo, reitero que é um profundo estudo sócio antropológico e filosófico de grande valor para nossas vidas. Vale a pena dedicar um tempo na leitura. Os destaques enfatizam os pontos relevantes. Chamo sua atenção também para o pensamento de Descartes no final. Lembro ainda que uma quarta parte trará um estudo diferente, adicional e suplementar ao universo de discussões que embasam esta série.

Vamos lá, não perca o fio!

Uma vez que uma câmara de eco começa a prender uma pessoa, seus mecanismos se reforçam Em uma vida epistemicamente saudável, a variedade de nossas fontes informativas colocará um limite máximo para o quanto estamos dispostos a confiar em qualquer pessoa. Todo mundo é falível; uma rede informacional sadia tende a descobrir os erros das pessoas e apontá-los. Isso estabelece uma fronteira em quanto você pode confiar até mesmo no seu líder mais amado. Em uma câmara de eco, esse limite inexiste.

Ser pego numa câmara de eco nem sempre é resultado de preguiça ou má-fé. Imagine, por exemplo, que alguém foi criado e educado inteiramente dentro de uma câmara de eco. Essa criança aprendeu as crenças, a confiar nos canais de TV e sites que reforçam essas mesmas crenças. Deve ser razoável supor que uma criança confie naqueles que a criam. Assim, quando ela cresce e entra no universo adulto, a visão de mundo na câmara de eco está firmemente estabelecida. Aquele adolescente desconfiará de todas as fontes fora de sua câmara e terá chegado lá seguindo os procedimentos normais de confiança e aprendizado.

Certamente parece que nosso adolescente está se comportando razoavelmente. Ele pode cuidar de sua vida intelectual em perfeita ordem. Ele pode ser intelectualmente voraz, procurando novas opiniões, investigando-as e avaliando-as usando o que já sabe, mas não está confiando cegamente; ele está ponderando proativamente a credibilidade de outras fontes, usando seu próprio corpo de crenças de fundo. A preocupação é que ele está intelectualmente preso. Suas sinceras tentativas de investigação intelectual são desencaminhadas por sua criação e pela estrutura social na qual está inserido.

Para aqueles que não foram criados dentro de uma câmara de eco, talvez seja necessário algum vício intelectual significativo para entrar em uma - talvez a preguiça intelectual ou a preferência pela segurança sobre a verdade. Mas, mesmo assim, uma vez que o sistema de crenças da câmara de eco esteja no lugar, seu comportamento futuro poderia ser razoável e eles ainda continuariam presos. As câmaras de eco podem funcionar como um vício, sob certos aspectos. Pode ser irracional se ficar dependente, mas tudo que é necessário é um lapso momentâneo - uma vez que você está viciado, sua paisagem interna é convenientemente rearranjada de tal forma que é racional continuar com seu vício. Da mesma forma, tudo o que é preciso para entrar em uma câmara de eco é um lapso momentâneo de vigilância intelectual. Quando você entra, os sistemas de crenças da câmara funcionam como uma armadilha.

Há pelo menos uma rota de fuga possível, no entanto. Veja que a lógica da câmara de eco depende da ordem em que encontramos a evidência. Uma câmara de eco pode levar nosso adolescente a desacreditar crenças externas precisamente porque ela encontrou primeiro as alegações da câmara de eco. Imagine uma contrapartida para nosso adolescente que foi criado fora da câmara de eco e exposto a uma ampla gama de crenças. Nossa contraparte de alcance livre, quando ela encontrar essa mesma câmara de eco, provavelmente constatará suas inúmeras falhas. No final, ambos os adolescentes podem eventualmente ficar expostos a todas as mesmas provas e argumentos. Mas chegam a conclusões completamente diferentes por causa da ordem em que receberam essa evidência. Uma vez que o nosso adolescente na câmara de eco encontrou as crenças da câmara primeiro, essas crenças irão influenciar como ele interpretará todas as evidências futuras. Mas algo parece muito suspeito sobre tudo isso. Por que a ordem deveria importar tanto?

O filósofo Thomas Kelly argumenta que não deveria, justamente porque tornaria essa polarização radical racionalmente inevitável. Aqui está a verdadeira matriz de irracionalidade nos membros da câmara de eco ao longo da vida - e isso acaba sendo incrivelmente sutil: Aqueles pegos em uma câmara de eco estão dando muito peso à evidência que encontram primeiro, só porque é a primeira. Racionalmente, eles deveriam reconsiderar suas crenças sem essa preferência arbitrária. Mas como se impõe tal historicidade informacional?

Pense no nosso adolescente na câmara de eco. Cada parte de seu sistema de crenças está sintonizada para rejeitar o testemunho contrário de pessoas de fora. Ele tem um motivo, em cada encontro, para descartar qualquer evidência contrária recebida. Além do mais, se ele decidisse suspender qualquer uma de suas crenças particulares e reconsiderar por conta própria, então todas as suas crenças de fundo provavelmente apenas restabeleceriam a crença problemática. Nosso adolescente teria que fazer algo muito mais radical do que simplesmente reconsiderar suas crenças uma por uma. Ele teria que suspender todas as crenças de uma só vez e reiniciar o processo de coleta de conhecimento, tratando todas as feeds como igualmente confiáveis. Este é um empreendimento colossal; talvez seja mais do que poderíamos razoavelmente esperar de alguém. Pode também, para o filosoficamente inclinado, soar terrivelmente familiar.

Descartes sugeriu que imaginássemos um demônio maligno nos enganando sobre tudo. Ele explica o significado por trás da metodologia nas linhas iniciais das Meditações sobre a Primeira Filosofia (1641). Ele percebera que muitas das crenças que adquirira no começo de sua vida eram falsas. Mas as crenças iniciais levaram a todo tipo de outras crenças, e qualquer mentira inicial que ele aceitasse certamente infectara o resto de seu sistema de crenças. Ele temia que, se descartasse qualquer crença particular, a infecção contida no restante de suas crenças simplesmente restabelecesse mais crenças falsas. A única solução, pensou Descartes, era jogar fora todas as suas crenças e recomeçar do zero.

Então, o demônio maligno era apenas um pouco de heurística - um experimento mental que o ajudaria a jogar fora todas as suas crenças. Ele podia começar de novo, não confiando em nada e em ninguém além daquelas coisas de que pudesse estar inteiramente certo, e eliminando aquelas falsidades sorrateiras de uma vez por todas. Vamos chamar isso de reinicialização epistêmica cartesiana. Observe como o problema de Descartes está próximo do nosso adolescente desafortunado e quão útil a solução pode ser. Nosso garoto, como Descartes, tem crenças problemáticas adquiridas na primeira infância. Essas crenças foram contaminadas pelo exterior, infestando todo esse sistema de crenças do adolescente. Ele também precisa jogar tudo fora e começar tudo de novo.

O método de Descartes foi abandonado pela maioria dos filósofos contemporâneos, já que, na verdade, não podemos começar do nada: precisamos começar assumindo algo e confiando em alguém. Mas para nós, a parte útil é o reinício em si, onde jogamos tudo fora e começamos de novo. A parte problemática acontece depois, quando nós re-adotamos somente aquelas crenças das quais estamos totalmente certos, enquanto procedemos apenas pelo raciocínio independente e solitário.

Vamos chamar a versão modernizada da metodologia de Descartes, a reinicialização social-epistêmica. A fim de desfazer os efeitos de uma câmara de eco, o membro deve suspender temporariamente todas as suas crenças - em particular quem e o que ela confia - e começar do zero. Mas quando ele começa do zero, não exigimos que confie apenas no que ele está absolutamente certo, nem vamos exigir que vá sozinho. Para a reinicialização social, ele pode prosseguir, depois de jogar tudo fora, de uma maneira totalmente mundana - confiando em seus sentidos, confiando nos outros. Mas ele deve começar de novo socialmente- devendo reconsiderar todas as possíveis fontes de informação com um olho presuntivamente equânime. E deve assumir a postura de um "recém-nascido cognitivo", aberto e igualmente confiante em todas as fontes externas. De certo modo, ele esteve aqui antes. Na reinicialização social, não estamos pedindo às pessoas que mudem seus métodos básicos para aprender sobre o mundo. Eles podem confiar e confiar livremente. Mas após o recomeço social, essa confiança não será estreitamente confinada e profundamente condicionada pelas pessoas que por acaso foram criadas.

A reinicialização social pode parecer bastante fantástica, mas não é tão irrealista. Uma limpeza profunda de todo o sistema de crenças de alguém parece ser o que é realmente necessário. Veja as muitas histórias de pessoas saindo de cultos e câmaras de eco. Tomemos, por exemplo, a história de Derek Black, na Flórida - criado por um pai neonazista e preparado desde a infância para ser um líder neonazista. Black deixou o movimento basicamente realizando uma reinicialização social. Ele abandonou completamente tudo em que acreditava e passou anos construindo um novo sistema de crenças a partir do zero. Ele mergulhou de maneira ampla e aberta em tudo o que perdeu - cultura pop, literatura árabe, a grande mídia, rap - tudo com uma atitude generalizada de generosidade e confiança. Foi o projeto de anos e um grande ato de auto-reconstrução,

Eis aí alguma coisa que podemos fazer, então, para ajudar um membro da câmara de eco para reiniciar? Já descobrimos que as táticas de assalto direto - bombardeando o membro da câmara com "evidências" - não funcionam. Os integrantes da câmara não são apenas protegidos de tais ataques, mas seus sistemas de crenças irão justificar tais ataques em um reforço adicional da visão de mundo da câmara. Em vez disso, precisamos atacar a raiz, os sistemas de descrédito, e restaurar a confiança em algumas vozes externas.

As histórias de fugas reais das câmaras de eco muitas vezes se voltam para encontros particulares - momentos em que o indivíduo de uma câmara começa a confiar em alguém do lado de fora. O preto é o caso em questão. No ensino médio, ele já era uma espécie de estrela na mídia neonazista, com seu próprio programa de rádio. Ele foi para a faculdade, abertamente neonazista, e foi evitado por quase todos os outros estudantes de sua faculdade comunitária. Mas então Matthew Stevenson, um estudante judeu de graduação, começou a convidar Black para os jantares de Shabat de Stevenson. Nas histórias de Black, Stevenson era infalivelmente gentil, aberto e generoso, e aos poucos conquistou a confiança de Black. Esta foi a semente, diz Black, que levou a uma enorme revolução intelectual - uma compreensão lenta das profundezas em que ele havia sido enganado. Black passou por uma transformação pessoal de anos, e agora é um porta-voz antinazista. Da mesma forma, os relatos de pessoas que saem da homofobia de câmara ecológica raramente os envolvem com algum fato institucionalmente relatado. Em vez disso, eles tendem a girar em torno de encontros pessoais - uma criança, um membro da família, um amigo próximo saindo. Esses encontros são importantes porque uma conexão pessoal vem com um armazenamento substancial de confiança.

Por que a confiança é tão importante? Annete Baier sugere uma faceta fundamental: a confiança é unificada. Nós não confiamos simplesmente em pessoas como especialistas em um campo - nós confiamos em sua boa vontade. E é por isso que a confiança, e não a mera confiabilidade, é o conceito-chave. A confiabilidade pode ser específica do domínio. O fato, por exemplo, de que alguém é um mecânico confiável não lança luz sobre se suas crenças políticas ou econômicas valem alguma coisa. Mas a boa vontade é uma característica geral do caráter de uma pessoa. Se eu demonstrar boa vontade em ação, então você tem alguma razão para pensar que eu também tenho boa vontade em questões de pensamento e conhecimento.

Então, se alguém puder demonstrar boa vontade a um membro da câmara de eco - como Stevenson fez com Black - então talvez alguém possa começar a furar aquela câmara de eco. Tais intervenções de pessoas de confiança podem começar a ressocialização. Mas o caminho que estou descrevendo é sinuoso, estreito e frágil. Não há garantia de que tal confiança possa ser estabelecida e nenhum caminho claro para o seu estabelecimento sistemático. 

Aqui finda a série. O próximo capítulo - "A espiral do silêncio" - é fundamental para se compreender toda a questão. Não perca. 

Gravura: La mort de Socrate, 1787. Jacques-Louis David, Metropolitan Museum of Art, New York.

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* https://aeon.co/essays/why-its-as-hard-to-escape-an-echo-chamber-as-it-is-to-flee-a-cult 

acessado em 21/04/2018

VOZES , ECO & SILÊNCIO
A câmara de eco 

Seguimos com a transcrição do artigo do professor de Filosofia da Utah Valley University, C. Thi Nguyen. Volto a pedir concentração na leitura, dada a importância do tema em tempos de polarização e radicalização de toda sorte.

Atenção agora!

Pode-se ficar tentado a pensar que a solução é apenas mais autonomia intelectual. As câmaras de eco surgem porque confiamos demais nos outros, então a saída é começar a pensar por nós mesmos. Mas esse tipo de autonomia intelectual radical é um delírio. Se o estudo filosófico do conhecimento nos ensinou alguma coisa no último meio século, é que somos irremediavelmente dependentes uns dos outros em quase todos os domínios do conhecimento. Pense em como confiamos nos outros em todos os aspectos de nossas vidas diárias: Dirigir um carro depende de confiar no trabalho de engenheiros e mecânicos; tomar remédio depende de confiar nas decisões de médicos, químicos e biólogos. Até os especialistas dependem de vastas redes de outros especialistas. Um cientista do clima analisando amostras do ar depende do técnico de laboratório que opera a máquina de extração de ar, dos peritos em estatística que desenvolveram metodologias subjacentes e assim por diante.

Elijah Millgram argumenta em The Great Endarkenment (2015), que o conhecimento moderno depende da confiança de extensas cadeias de experts. E nenhuma pessoa está em condições de verificar a confiabilidade de todos os membros dessa cadeia. Pergunte a si mesmo: Você poderia diferenciar um bom cientista de um incompetente? Um bom biólogo de um biólogo medíocre? Um bom engenheiro nuclear, um radiologista, um  macroeconomista, de um profissional incapaz? Qualquer leitor em particular pode, é claro, ser capaz de responder positivamente a uma ou duas dessas questões, mas ninguém pode realmente avaliar uma cadeia tão longa por si mesma. Em vez disso, dependemos de uma estrutura social de confiança muito complexa. Temos de confiar uns nos outros, mas, como a filósofa Annette Baier afirma, "Essa confiança nos torna vulneráveis". As câmaras de eco funcionam como uma espécie de parasita social sobre essa vulnerabilidade, aproveitando nossa condição epistêmica e dependência social.

A maioria dos exemplos dados, seguindo Jamieson e Cappella, foca na câmara conservadora de eco da mídia. Mas nada diz que esta é a única câmara lá fora; Eu também encontrei câmaras de eco sobre tópicos tão amplos como política, dieta (Paleo!), técnicas de exercícios (CrossFit!), amamentação, algumas tradições intelectuais acadêmicas e muito, muito mais. Eis o padrão: O sistema de crenças de uma comunidade enfraquece a confiabilidade de quaisquer pessoas de fora que não subscrevam seus dogmas centrais? Então provavelmente é uma câmara de eco.

No entanto, grande parte da análise recente colocou as bolhas epistêmicas junto com as câmaras de eco em um fenômeno unificado, mas é absolutamente crucial distinguir os dois. Bolhas epistêmicas são bastante desorganizadas; crescem com facilidade e da mesma forma desmoronam. As câmaras de eco são muito mais perniciosas e muito mais robustas. Elas podem começar a parecer quase como coisas vivas. Seus sistemas de crenças fornecem integridade estrutural, resiliência e respostas ativas a ataques externos. Certamente uma comunidade pode ser ambas ao mesmo tempo, mas os dois fenômenos também podem existir independentemente. E os eventos que mais nos preocupam são os efeitos de câmara de eco que realmente causam a maior parte do problema.

A análise de Jamieson e Cappella é, em grande parte, esquecida nos dias de hoje; o termo é entendido apenas como sinônimo de bolhas de filtro. Muitos dos pensadores mais proeminentes se concentram apenas nos efeitos do tipo bolha. Os relevantes tratamentos de Sunstein, por exemplo, diagnosticam a polarização política e a radicalização religiosa quase exclusivamente em termos de má exposição e má conectividade. Sua recomendação, em Republic, é criar mais fóruns públicos para o discurso, onde deparamos com opiniões contrárias com mais frequência. Mas se o que estamos tratando é primariamente uma câmara de eco, então esse esforço será inútil, na melhor das hipóteses, e poderá até fortalecer o controle dessa câmara.

Os novos dados parecem mostrar que as pessoas no facebook realmente veem postagens de opiniões contrárias, ou que as pessoas frequentemente visitam sites com afiliações políticas opostas. Se isso é certo, então as bolhas epistêmicas podem não ser uma ameaça tão séria. Mas nada disso pesa contra a existência de câmaras de eco. Não devemos descartar essa ameaça com base apenas em evidências sobre conectividade e exposição. Fundamentalmente, as câmaras de eco podem oferecer uma explicação útil da atual crise informacional de uma maneira que as bolhas epistêmicas não podem. Muitas pessoas afirmaram que entramos numa era de "pós-verdade". Não só algumas figuras políticas parecem falar com um descarado desrespeito pelos fatos, mas seus partidários parecem totalmente não-convencidos pelas evidências. Parece que, para alguns, a verdade não mais importa.

Esta é uma explicação em termos de irracionalidade total. Para aceitá-lo, você deve acreditar que um grande número de pessoas perdeu todo o interesse em evidências ou investigações e se afastou dos caminhos da razão. O fenômeno das câmaras de eco oferece uma explicação menos contundente e muito mais modesta. A aparente atitude de "pós-verdade" pode ser explicada como o resultado das manipulações de confiança forjadas pelas câmaras de eco. Não precisamos atribuir um desinteresse total por fatos, evidências ou motivos para explicar a atitude pós-verdade. Nós simplesmente temos que atribuir a certas comunidades um conjunto amplamente divergente de autoridades confiáveis.

Ouça o que realmente soa quando as pessoas rejeitam os fatos simples - não soa como irracionalidade bruta: Um lado aponta um dado econômico; o outro lado ignora esse dado rejeitando sua fonte. Eles acham que o jornal é tendencioso ou as elites acadêmicas que geram os dados são corruptas. Uma câmara de eco não destrói o interesse de seus membros pela verdade, apenas manipula quem eles confiam e muda quem eles aceitam como fontes e instituições confiáveis.

E, em muitos aspectos, os integrantes da câmara de eco estão seguindo procedimentos razoáveis ​​e racionais de investigação. Eles estão imbuídos de raciocínio crítico, estão questionando, avaliando fontes por si mesmos, estudando diferentes caminhos para a informação a partir do que já sabem sobre o mundo. Eles não são irracionais, mas sistematicamente mal informados sobre onde depositar sua confiança.

Observe como o que está acontecendo aqui é diferente, digamos, do discurso duplo orwelliano, uma linguagem deliberadamente ambígua e cheia de eufemismo, projetada para esconder a intenção do falante. Doublespeak não tem nenhum interesse em clareza, coerência ou verdade. É, de acordo com George Orwell, a linguagem de burocratas e políticos inúteis tentando passar pelas articulações da fala sem realmente se comprometer com quaisquer reivindicações substantivas reais. Mas as câmaras de eco não negociam pseudo fala vaga e ambígua. Devemos esperar que elas apresentem afirmações claras, objetivas e inequívocas sobre quem é confiável e quem não é. E isso, de acordo com Jamieson e Cappella, é exatamente o que encontramos nas câmaras de eco: Teorias de conspiração claramente arquitetadas e acusações de um mundo exterior repleto de indignidade e corrupção.

[continua]

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* https://aeon.co/essays/why-its-as-hard-to-escape-an-echo-chamber-as-it-is-to-flee-a-cult 
acessado em 21/04/2018

VOZES , ECO & SILÊNCIO
A bolha do conhecimento

Se você ainda não leu o post anterior, peço que o faça, porque este é uma amplificação daquele. Dê atenção ao tema que está circulando entre os estudiosos e fala diretamente a todos, sem exceção. É uma leitura de fôlego que exige concentração e muita reflexão. O autor é o professor de Filosofia da Utah Valley University, de Los Angeles, C. Thi Nguyen, que está na linha de frente desse estudo. Ao traduzir, me ative no essencial, tendo o cuidado de não distorcer o texto e prejudicar a compreensão. A série foi dividido em quatro partes - três, na verdade - porque a última é um tema adicional que encorpa e arremata a análise. Dispensei notas ou comentários porque você entenderá o mote, mas reforcei algumas passagens destacando-as no texto.

Antes, para facilitar, trago um trecho do comentário do historiador Leandro Karnal feito em seu blog a respeito do assunto: "Todos sabemos bem menos do que imaginamos e ainda menos do que os outros imaginam que saibamos. Para contrapor o evidente desnível entre o que eu sei e o que eu suponho que saiba, isto seria a ilusão de profundidade explicativa. Entro em bolhas epistêmicas, encontro câmaras de eco e reforço meu viés de confirmação produzindo uma ilusão de profundidade explicativa. Como a decisão de crer é anterior a tudo, a busca do grupo é só um meio para eu me entregar à zona mais confortável para minhas opiniões." 

Boa leitura!

Existem dois fenômenos muito diferentes em jogo, cada um deles subvertendo o fluxo de informação de modos distintos: câmaras de eco e bolhas epistêmicas, estruturas sociais que sistematicamente excluem fontes de informação, exagerando na confiança de seus pares em suas crenças. Mas eles trabalham de formas completamente diferentes e exigem meios de intervenção também muito diferentes. Uma bolha epistêmica é quando você não ouve as pessoas do outro lado. Uma câmara de eco é quando você não confia nas pessoas do outro lado.

Porém, o uso corrente confundiu essa distinção, portanto, deixe-me apresentar uma taxonomia um tanto superficial. Uma "bolha epistêmica" é uma rede informativa da qual vozes relevantes foram excluídas por omissão. Essa omissão pode ser proposital: Podemos estar seletivamente evitando o contato com visões contrárias porque, digamos, nos deixam desconfortáveis. Como os cientistas sociais afirmam, nós gostamos de nos envolver em exposições seletivas, buscando informações que confirmem nossa própria visão de mundo. A omissão também pode ser totalmente inadvertida: Mesmo se não estivermos francamente tentando evitar discordâncias, nossos amigos na rede  tendem a compartilhar nossas opiniões e interesses. Quando pegamos redes construídas por razões sociais e começamos a usá-las como nossas fontes de informação, ficamos inclinados a perder pontos de vista contrários e a entrar em níveis exagerados de concordância.

Uma câmara de eco é uma estrutura social da qual outras vozes relevantes foram sumariamente desacreditadas. Se a bolha epistêmica apenas omite visões contrárias, a câmara de eco leva seus membros a desconfiarem de forasteiros opositores. Em Echo Chamber: Rush Limbaugh and the Conservative Media Establishment (2010), Kathleen Hall Jamieson e Frank Cappella oferecem uma análise inovadora do fenômeno. Para eles, uma câmara de eco é algo como um culto, isolando seus sectários alienando-os ativamente de qualquer fonte externa. Os de fora são considerados indignos de confiança. A confiança do membro de um culto é reforçada, direcionada para certas vozes internas. 

A bolha epistêmica esteve no centro das atenções ultimamente, mais precisamente em The Filter Bubble (2011), de Eli Pariser, e em Republic: Democracy in the Age of Social Media (2017), de Cass Sunstein. A essência geral é: Recebemos muitas das nossas notícias de fontes do facebook e tipos semelhantes de mídia social. Essas fontes consistem principalmente de nossos amigos e colegas, a maioria dos quais compartilha nossas visões políticas e culturais. Visitamos blogs e sites favoritos. Ao mesmo tempo, vários algoritmos nos bastidores, como aqueles dentro da pesquisa do Google, personalizam invisivelmente nossas pesquisas, aumentando a probabilidade de vermos apenas o que queremos ver. Todos esses processos impõem filtros à informação.

Esses filtros não são necessariamente ruins. O mundo está sobrecarregado de informações, e não se consegue resolver tudo sozinho. Os filtros precisam ser diversificados. É por isso que todos nós dependemos de redes sociais expandidas para nos fornecer conhecimento, mas qualquer rede informativa desse tipo precisa do modelo certo de amplitude e variedade para funcionar. Por exemplo, uma rede social composta inteiramente de fãs de ópera inteligentes e obsessivos entregaria toda a informação que eu pudesse querer sobre a cena da ópera, mas não daria conta do fato de que, digamos, meu país tenha sido infestado por uma maré crescente de neonazistas. Cada pessoa na minha rede pode ser inteiramente confiável em relação ao meu viés informacional específico, mas, como uma estrutura agregada, minha rede não tem a "cobertura-confiabilidade", como chama Sanford Goldberg em Relving on Others: An essay in epistemology (2010). Esse modelo de rede não me oferece uma cobertura suficientemente ampla e representativa de todas as informações relevantes.

Bolhas epistêmicas também nos ameaçam com um segundo perigo: Autoconfiança excessiva. Em uma bolha, encontramos quantidades exageradas de concordância e níveis reprimidos de discordância. Somos vulneráveis ​​porque, em geral, temos realmente boas razões para prestar atenção se outras pessoas concordam ou discordam de nós. Ouvir os outros em busca de comprovação é um método básico para verificar se um raciocínio está certo ou errado. É por isso que podemos fazer nosso dever de casa em grupos de estudo e ter laboratórios diferentes repetindo experimentos. Mas nem todas as formas de corroboração são significativas. Wittgenstein diz: "Imagine olhar através de uma pilha de jornais idênticos e tratar cada manchete como mais uma razão para aumentar sua confiança. Isso é obviamente um erro. O fato de que o The New York Times relatar que algo tem boa razão para se acreditar, quaisquer cópias do jornal que você encontrar não devem adicionar nenhuma evidência extra."

Mas as cópias não são o único problema aqui. Suponha que eu acredite que a dieta Paleo seja a melhor de todas. Eu monto um grupo no face chamado 'Great Health Facts!' e vou preenchê-lo apenas com pessoas que já acreditam que Paleo é a melhor dieta. O fato de que todo mundo nesse grupo concorda comigo sobre Paleo não deve aumentar meu nível de confiança nem um pouco. Eles não são meras cópias - eles realmente podem ter chegado às suas conclusões de forma independente - mas a concordância deles pode ser inteiramente explicada pelo meu método de seleção. A unanimidade do grupo é simplesmente um eco do meu critério de seleção.

É fácil esquecer quão cuidadosamente os membros são pré-selecionados, como os círculos de mídias sociais epistemicamente preparados podem estar. Felizmente, porém, as bolhas epistêmicas são facilmente destruídas. Podemos estourá-las simplesmente expondo seus pares às informações e argumentos que eles perderam. Mas as câmaras de eco são um fenômeno muito mais complexo.

O livro de Jamieson e Cappella é o primeiro estudo empírico sobre como funcionam as câmaras de eco. Em sua análise, as câmaras trabalham alienando sistematicamente seus membros de todas as fontes epistêmicas externas. O resultado é um paralelo bastante impressionante com as técnicas de isolamento emocional praticadas na doutrinação de um culto. De acordo com especialistas em saúde mental na recuperação de adeptos, a doutrinação envolve novos fieis sendo levados a desconfiar de todos aqueles que sejam externos ao culto. Isso fornece um impeditivo contra qualquer tentativa de retirar a pessoa doutrinada do culto.

A câmara de eco não precisa de conectividade ruim para funcionar. Os seguidores têm acesso total a fontes externas de informação. De acordo com os dados de Jamieson e Cappella, os adeptos de Limbaugh [caso focal do estudo] leem regularmente - mas não aceitam - fontes noticiosas tradicionais e liberais. Eles são isolados, não por exposição seletiva, mas por mudanças em quem eles aceitam como autoridades, especialistas e vozes fidedignas. Eles ouvem, mas rejeitam, fontes externas. Sua visão de mundo pode sobreviver à exposição a essas falas exteriores porque seu sistema de crenças as preparou para esse ataque intelectual.

De fato, a exposição a opiniões contrárias poderia realmente reforçar seus pontos de vista. Limbaugh pode oferecer a seus seguidores uma teoria da conspiração: Qualquer um que o critique está fazendo isso a mando de um grupo secreto de elites malignas, que já assumiu o controle da grande mídia. Seus seguidores agora estão protegidos contra a simples exposição a evidências contrárias. Na verdade, quanto mais eles descobrem que a mídia chama Limbaugh de farsa, mais as previsões dele serão confirmadas. Perversamente, a exposição a pessoas de fora com visões contrárias pode, assim, aumentar a confiança dos membros da câmara de eco em suas fontes internas e, portanto, seu apego à sua cosmovisão. O filósofo Endre Begby chama esse efeito de 'antecipação de  evidência'.  O que está acontecendo é uma espécie de jogo intelectual, em que o poder e o entusiasmo de visões se voltam contra essas vozes contrárias através de uma estrutura interna de crença cuidadosamente manipulada.

[continua]
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acessado em 21/04/2018

A DIMENSÃO SOCIAL DA PALAVRA

Hoje quero discutir um ponto que foi citado de passagem já há algum tempo ("Só pensar não basta, pensar diferente é fundamental"). Importante trazê-lo de volta para ampliar a compreensão e mostrar aonde quero chegar. Estou falando da doxa, e o que é doxa? Grosso modo, doxa (grego) é o conjunto de juízos que uma sociedade constrói em um momento histórico específico, acreditando tratar-se de uma verdade óbvia ou evidência natural, mas que, para a Filosofia,  não passa de uma crença ingênua que só pode ser superada através do verdadeiro conhecimento. A mentalidade de uma época - Zeitgeist, é o vetor resultante da interação das práticas sociais e da ideologia estabelecida. A relação entre doxa e episteme é a mesma de opinião e conhecimento. Platão entendia doxa como "oposição à verdade". Considerando que toda opinião reflete uma crença, doxa pode ser entendida como a opinião pública dominante sobre um dado assunto. Opinião pública dominante por sua vez também conhecida por "senso comum". 

Por opinião pública entende-se a somatória ou o conjunto das opiniões individuais, uma definição inadequada segundo alguns autores, porque quase sempre elas - as opiniões - não podem ser somadas dada a complexidade dos elementos que as constituem, que inviabilizam aplicar um valor específico. A opinião individual, quando não fundada no conhecimento da matéria e na análise crítica, é uma opinião fria, anódina, retrato de um impulso embalado pelo achismo, pela fala de uma "autoridade" ou "especialista", pela reprodução orgânica contaminada da polifonia gerada pela sociedade na onda - ou refém - da ardência das circunstâncias, do ouviu falar - "se todos dizem a mesma coisa, deve ser assim"). Que leitura se faz aqui? Que peso pode ter uma opinião assentada nestes termos? Nenhum, peso zero.

De acordo com o professor de Lógica da Unicamp, Walter Carnielli, "Um argumento é uma 'viagem lógica', que vai das premissas à conclusão". E prossegue: "Um bom argumento é aquele em que há boas razões para que as premissas sejam verdadeiras, e, além disso, que as premissas apresentem boas razões para suportar ou apoiar a conclusão". Ele afirma que nós, brasileiros, temos péssima educação argumentativa, confundimos discussão com briga, e não sabemos lidar com críticas. 

Vejamos um exemplo de "opinião pública". Para uma fatia significativa da população, dado o momento social vigente a pena de morte deveria ser adotada em certos casos. Supondo que você simpatize com a ideia, já considerou todos os aspectos envolvidos na questão - sociais, culturais, legais, religiosos, psicológicos, filosóficos, históricos, morais, políticos, éticos? Obviamente não, porque sua competência nestas áreas é precária para emitir um juízo de valor legítimo. Você poderá dizer "sim" ou porque segue maioria (contágio) num processo de 'discurso-carbono', ou por achar que conhecer um ou dois campos seja suficiente para embasar sua opinião. Se todos os demais cidadãos pensarem como você, como estabelecer uma "soma" estatisticamente válida para a questão? Não tem como, não tem o menor sentido, coerência, solidez, não será uma escolha racional, sensata ou ética. E mais, não será uma opinião autenticamente sua. As piores formas de opinião são as de conveniência, oportunismo, persuasão e doutrinária.

Para o tema que nos toca, a opinião pública crê na existência dos discos voadores, pois para o senso comum a pluralidade de civilizações é algo natural. Argumentos não faltam! Pergunto: Baseada em que se faz essa afirmação? Respondo: Em tolas e vãs suposições, já que tais "argumentos" - todos, sem exceção - nem argumentos são, mas opiniões sem a devida instrução cognitiva que lhes dê sustentação. Toda opinião é em si uma crença. Quem acredita em disco voador dirá sem pestanejar que ele existe! Quem tem dúvida dirá "é possível", hesitando afirmar ou negar. O cético o negará até com certo desprezo, mas nenhuma delas se sustenta por si mesmas. Pergunto de novo: É possível somar as respostas de modo a montar um quadro confiável? As premissas apresentam razões para apoiar a conclusão? Responda você.

Fato é que há muita responsabilidade sobre tudo aquilo que se fala e se escreve, tanto maior quanto mais públicas essas manifestações se tornam. Toda opinião individual é um agente transformador da realidade com implicações profundas na medida em que intervém e influencia a esfera pública, ao ponto de direcionar o rumo da história. Há uma dialética silenciosa e invisível porquanto a palavra de um encontra e perpassa o silêncio do outro. 

Segundo Le Bon, "As multidões apenas conhecem os sentimentos simples e extremos, e, nesse sentido, aceitam ou recusam em bloco as opiniões, as ideias e as crenças que lhes são sugeridas, considerando-as verdades absolutas ou erros igualmente absolutos. É o que sempre acontece com todas as crenças que têm origem na sugestão, em vez de terem sido determinadas pelo raciocínio. Sabemos como as crenças religiosas são intolerantes e conhecemos o poder despótico que elas exercem sobre os homens".

Já para os ditos ufólogos, que, a rigor, nem isso são, mas sofistas falazes, suas opiniões tornam-se argumentos em defesa de suas crenças, ainda que as premissas sejam inteiramente falaciosas e insustentáveis à luz de uma análise crítica. E por que isso acontece? Por vários motivos. Escreve Carnielli, "Crenças não são argumentos, embora possam influir neles. Os mecanismos para formar opiniões podem não ser racionais, mas até nesse ponto a investigação lógica é essencial (...) Ainda mais, as pessoas podem manter crenças verdadeiras por razões irracionais, ou manter crenças falsas por decisões racionais. Some-se a tudo isso o fato de que o conhecimento é tradicionalmente visto como um tipo especial de crença, e que o problema das contradições na razão é também um importante tema da lógica. Pior mesmo é quando a crença se materializa em opinião e é usada para substituir o argumento." 

Outro artifício dos ufólogos é a retórica ardilosa carente de fundamentação lógica, técnica ou científica, surda ao debate e à reflexão. Eles vivem numa espécie de "Bolha epistêmica", termo criado por John Woods para determinar a relação entre o conhecimento que o sujeito pensa possuir e aquele que ele efetivamente possui. Woods busca explicar a complexa interação entre conhecimento e crença. Bolha epistêmica, portanto, é um estado cognitivo em que a distinção entre conhecer e acreditar que se conhece se torna fenomenologicamente indistinguível. Como o próprio nome indica, o indivíduo fica circunscrito a um conjunto de dados e informações pertencentes única e exclusivamente ao seu universo de interesses.

Carnielli diz que "Entra em cena o já quase famoso 'viés de confirmação' - a tendência da pessoa de acolher as informações que apoiem suas crenças e rejeitar as que a contradiga (...) Mesmo após a evidência de que suas crenças foram totalmente refutadas, o indivíduo em geral não consegue fazer revisões apropriadas de suas crenças". Mas a coisa não acaba aqui. Há um parceiro perverso do viés de confirmação que é a "ilusão de profundidade explicativa", uma engenhosa armadilha intelectual quando o indivíduo crê saber mais do que realmente sabe, e persiste acreditando nisso pela ressonância de suas ideias em outras fontes. No caso do ufólogo, ele deseja ter confirmados seus argumentos na casuística, nos testemunhos, nos supostos registros, e em nenhuma hipótese aceita ser rebatido. Sabe por que tamanha obsessão? Porque sem essa "confirmação" ele terá esvaziadas suas crenças e opiniões e estará à margem da sociedade - porque da realidade já está. Convenhamos, o vazio será gigantesco.

Fica difícil entender como uma informação adquirida por um agente cognitivo se transforma ema 'crença' e passa a orientar as ações do sujeito. Peirce sustenta que a elaboração da crença se baseia em um fator emocional relevante que ele chama de 'irritação da dúvida': Quando confrontados com ela, queremos rapidamente eliminá-la. A dúvida causa desconforto e inquietação, enquanto a crença é um estado de "calma e satisfação" no qual se quer permanecer. Mais que isso, o "estado da crença" proporciona acomodação, segundo Peirce, pela segurança das posições e convicções já firmadas. A bolha epistêmica e o viés de confirmação não só "legitimam" a crença como eliminam quaisquer contraditórios. O problema é que o sujeito é incapaz de discernir o que é conhecido daquilo que é simplesmente acreditado.

Falo com tranquilidade sobre tudo isso porque já estive do lado de "dentro" da bolha (ufológica) e sei como as cabeças funcionam. Também não gostava quando os de "fora" vinham com seus saberes tentando contrapor meus "argumentos": - Que coisa, não sabem nada de ufologia e ficam dando pitacos no assunto! Imperdoável, admito. Quando resolvi botar a cabeça fora da bolha para saber o que afinal havia de tão importante, de cara me esperavam Jung, Campbell, Lévi-Strauss, Eliade, depois Bauman, Eco, Morin e muitos outros, só para ficar nos mais conhecidos porque a lista é extensa. O horizonte que se abriu foi luminoso, libertador, fértil, inesgotável, generoso, ao contrário da bolha asfixiante, pegajosa, claustrofóbica e limitadora de antes.

E você, qual é a sua opinião? Em que lado da bolha está?

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Walter Carnielli & Richard Epstein, Pensamento crítico: O poder da lógica e da argumentação. Rideel, São Paulo, 2011.

John Woods, The Death of Argument: Fallacies in Agent-based Reasoning. Dordrecht, Londo, 2011. 

Charles S. Peirce, Ilustrações da Lógica da Ciência. Letras&Ideuas, São Paulo, 2008.

Gustave Le Bon, As Opiniões e as Crenças. Ícone, São Paulo, 2002.
________. Psicologia das Multidões. Martins Fontes, São Paulo, 2008.

Crianças brincam de roda

Respeitável público, o circo está de volta. O show (de horrores) continua porque precisa continuar. Estou falando daquilo que só existe nos miolos frágeis, vulneráveis e carentes - o ET de Varginha. Ele voltou. Estou falando de um vídeo que está circulando pelas redes sociais anunciando, para o próximo mês de Julho na cidade mineira de Varginha, mais um - mais um - encontro para discutir o famigerado natimorto caso ocorrido há mais de duas décadas! O que há de diferente agora é que se fala em novas revelações, novas testemunhas, novas descobertas, novos desdobramentos, novos documentos, novo isso, novo aquilo... De diferente mesmo só os cabelos brancos dos organizadores,  tudo o mais continua tão patético e tão deprimente que me faz evocar o poema de T. S. Eliot, "Os homens ocos" (trecho): Nós somos os homens ocos/Os homens empalhados/Uns nos outros ancorados/O elmo cheio de nada. Ai de nós/Nossas vozes dessecadas/Quando juntos sussurramos/São quietas e inexpressas/Como o vento na relva seca/Ou pés de ratos sobre cacos/Em nossa adega evaporada. Não menos patético e deprimente é o tal vídeo.

O elmo cheio de nada.

Adega evaporada.
Ai de nós.

Como, a rigor, desde 1996 - ano da ocorrência - nada mais aconteceu de relevante que mobilizasse o noticiário ou causasse alarido, então, já que comer pão velho é melhor que não comer pão nenhum, essa turba de parvos persegue incansavelmente a mesma cenoura roída dia após dia, noite após noite, ano após ano. Amadores infantis e ineptos comportando-se como crianças brincando de roda no parque, cantando surradas cantigas em velhos brinquedos enferrujados, girando e girando e girando sempre no mesmo lugar.

Sem dúvida falta a essa gente - tristes marionetes -, razão, ciência e sensibilidade, por conta, sem dúvida, de novo, de um eclipse da razão que nutre a cultura da idiotia. Aqueles delírios de uma tarde de verão seguem vivos nos elmos ocos, ocos de um vazio que não se preenche. Eu disse delírios? Não seria antes insanidade, pantomima, estupidez? Quando a imaginação se confunde com a realidade, nada detém a errante stultifera navis. Quando tambores tocam, bonecos dançam. Acho que você identificou nos negritos títulos de alguns textos deste blog. Poucas palavras às vezes são suficientes para resumir o quanto a crença é o amparo dos ignorantes, afinal, que importa o saber se a demanda é por crença?

Pés de ratos sobre cacos.

Ratos e cacos.

Ai de nós.

Os estúpidos são estúpidos porque nunca aprendem nada e porque sempre esquecem tudo. Um tolo não sabe que é tolo como tatu não sabe que é tatu. Ambos apenas ocupam um lugar na fila do abate. O caso Varginha não renasce das cinzas como a mítica fênix, mas de um cadáver insepulto, ossada pútrida e fétida que atrai moscas e catadores de carniça. Por isso, recomendo enfaticamente que se leia "O Caso Varginha" (2001), de Ubirajara Rodrigues, o único investigador com legitimidade para discutir o assunto. O resto não passa de uma súcia de apedeutas, portanto irresponsáveis e analfabetos intelectuais, uma nociva mistura de anacronia, obscurantismo e nulidade com notórios traços de psicopatia. E picaretagem. Despejando impune uma torrente de falácias e asneiras, busca, a todo custo, obsessivamente, transformar uma ficção, uma ilusão, um devaneio em verdade, fuçando nos despojos descarnados um suco qualquer que lhes satisfaça as gônadas.

Elmos cheios de cacos.
Ratos ocos empalhados.
Ai de nós.

Encerra Eliot: Assim expira o mundo/Não com uma explosão, mas com um suspiro.

UFOTOPIA EM IMAGENS

Alguns (poucos) amigos e leitores notaram a paralisação deste blog desde o final do ano passado e "cobraram" explicações, pois, acostumados a um novo texto toda semana, a descontinuidade causou estranheza. Como é compreensível a reclamação, cabe uma satisfação. Um leitor perguntou se eu estava cansado de escrever, e outro se o assunto tinha se esgotado. Digamos que um pouco dos dois: cansei de escrever sobre mais do mesmo e, em certo sentido, o assunto "UFO" há muito se esgotou por si mesmo. Mas os motivos reais são bastante simples.

O primeiro deles é que no início de novembro começou uma obra estrutural em minha casa que tomou todo o meu tempo e se estendeu até o fim de janeiro. O segundo é que um problema de conexão com a internet que custou a ser localizado e resolvido dificultou demais a navegação. Mas não foi só. No curso dessa parada forçada, eu pude rever e avaliar todo o material produzido, e fiquei com a mesma sensação de anos atrás, ainda que por razões distintas, de estar elaborando textos repetitivos, correndo o sério risco de tornar o blog enfadonhos - e pior - dar a impressão de estar "enrolando" meus leitores com temas recorrentes, ou seja, andando em círculos. Isso me incomodou demais

Confesso também que dei um tempo com as leituras para "desintoxicar" o intelecto e procurar outras fontes de estudo. Um retiro sabático mais que necessário. Isso tudo, entretanto, não significa que parei (ou cansei) de escrever ou que abandonei os amigos do outro lado da tela, ao contrário, a transdisciplinaridade adotada no plano de estudo e a rica literatura existente exigem revisitação permanente. Suponho que os três livros (quase 1000 páginas), os mais de 90 textos no blog e as dezenas de artigos escritos tenha sido material suficiente para expressar meu pensamento e minha posição frente ao assunto. 

Assim, a partir de agora, só vale a pena escrever quando e se surgir algo realmente relevante - um fato, uma notícia ou um estudo com conteúdo que promova considerações substantivas. O blog não será mais semanal, mas circunstancial e - assim espero - mais consistente. Por ora, compilei uma coletânea de imagens que marcaram essa jornada. Diz o ditado popular que uma imagem vale mais que mil palavras, mas se ela vier com "legenda", melhor, pois traduz exatamente o ponto que o autor deseja discutir. Retome suas reflexões que por alguma razão possam ter ficado para trás. Se desejar reler o texto, clique no título logo abaixo. É só uma amostra, logo trarei uma nova seleção. Não são leituras avulsas, mas complementares e intimamente ligadas.

Até breve.

tristes marionetes

não tem mistério

pensar diferente é fundamental

cultura obsoleta

o outro diz quem sou

rocinante de troia

imaginação e realidade

cultura da idiotia

O OUTRO NO ESPELHO DE NARCISO, QUEM É?

Apesar de narcisismo ter sido referido pelo viés filosófico no curso dos meus estudos, não posso deixar de fazer uma brevíssima inserção sobre o Mito de Narciso pelas letras da Psicanálise, de onde emergem as melhores definições. Para isso, exploro um pouco a competência de Ana Vicentini:

Podemos também ver esse jogo¹ sob a ótica do mesmo e do outro, do paradoxo que preside à pulsão de Eros: na busca do outro, busca-se o que falta a si mesmo, busca-se a reparação ou ortopedia da falta e, em última instância, a perfeição do Todo. O que o mito erótico de Narciso sublinha, em cores trágicas, é que essa busca pela completude necessariamente passa pelo outro, mas por um outro não mais tomado como tal, mas reduzido à imagem de si, a um reflexo. É com esse reflexo, com essa “sombra tomada como substância”, que Narciso se identifica e na qual se perde de forma trágica. Ao invés do jogo amoroso da reciprocidade, Narciso põe cruamente em jogo a lógica da reflexividade, da confluência sobre si de sujeito e objeto, encerrando-se em uma circularidade mortífera.

Nesse ponto, Ana enfatiza que é no mito de Narciso que a Psicanálise encontra uma valiosa fonte para teorizações sobre identidade e identificações, e acrescenta que Lacan também se ocupou bastante com o drama do espelho em seu conhecido trabalho "O estádio do espelho como formador da função do eu". "A criança (l’infans) é capturada pela imagem completa e totalizante de seu corpo, fragmentário e sem coordenação, que se forma no espelho. A imagem especular precipita-o de um estado de prematuração motriz, inerente à espécie humana, como lembrou Freud, ao regozijo de uma imagem que justamente vai conformar esse corpo despedaçado em uma ilusória totalidade."

Freud também se ocupou do mito, construindo a concepção metapsicológica de sua teoria sob os pressupostos básicos da noção de sexualidade do aparelho psíquico e do recalque observados na prática diária. Contudo, é quando ele começa a compreender as psicoses a partir dos preceitos psicanalíticos que se iniciam as revisões e inovações em sua visão, surgindo a partir daí o conceito de narcisismo. Freud atesta a aplicabilidade da teoria sexual também às psicoses, firmando a sexualidade como propulsora do funcionamento do aparelho psíquico. Mesmo partindo da psicose, Freud não se limita a ela, ampliando o narcisismo também às neuroses. No transcorrer do estudo, ele relaciona as pulsões sexuais com “necessidades”, que chama de pulsão de autoconservação.

Aos poucos, Freud vai adensando seu trabalho, e em “Totem e Tabu” ele reformula sua concepção, afirmando que o narcisismo não seria apenas uma fase passageira do desenvolvimento sexual do sujeito, e sim uma estrutura perene, envolvida na formação do Eu. Por fim, usa das observações da esquizofrenia, da vida mental de crianças e dos povos primitivos para desenvolver o conceito do narcisismo. Segundo ele, enquanto na esquizofrenia há uma retirada da libido do mundo externo para o Eu, na neurose a libido retirada dos objetos externos será investida nos objetos da fantasia. Para finalizar, em “Além do Princípio do Prazer”, Freud introduz o conceito de pulsão de morte, substituindo os termos pulsões do eu e pulsões sexuais por pulsões de vida e pulsões de morte, que teriam desdobramentos em outras obras. 

Ainda para Ana Vicentini,

Paralelamente ao júbilo que essa imagem especular provoca, permanece, tal como para Narciso, o hiato entre ela e o sujeito: ao mesmo tempo em que ela sou eu, ela é outro que não eu. Para estabilizar esse pequeno júbilo delirante, há a presença de um terceiro termo, de um grande Outro (na expressão de Lacan), diverso desse pequeno outro identificatório da imagem, que pode aquiescer ou negar a exclamação de Narciso ao se reconhecer: “Iste ego sum.” (Este sou eu.) Dito de outra forma, subjacente a essa imago idealmente completa, há uma tensão paranóica em relação ao que esse Outro pode fazer: reconhecer o reconhecimento ou negá-lo, afirmar o sujeito ou negá-lo. Esse drama, cuja dimensão de ficção, de metáfora, não nos deve passar desapercebida, adquire o status de uma matriz na estruturação subjetiva e irá presidir às relações do sujeito com o mundo.

Segundo Lipovetsky, toda geração costuma eleger uma figura mitológica ou lendária para se identificar, reinterpretando-a de acordo com o momento vivido. “Hoje em dia é Narciso que, aos olhos de considerável número de pesquisadores [...] simboliza os tempos atuais.” Instala-se, dessa forma, um novo paradigma de individualismo, que designa um novo perfil nas relações do sujeito consigo próprio, com seu corpo, com o outro, com o mundo, com o tempo, no momento em que surge uma cultura inteiramente voltada ao hedonismo e ao permissivo.

A comprovação do heliocentrismo retirou do homem o protagonismo na peça cósmica, Deus deixa de ser o centro do conhecimento, deslocando a verdade mais uma vez. Demolir um dogma de mais de mil anos, ir contra todas as concepções geocêntricas de Ptolomeu e todos os saberes da Bíblia e os ditames da Igreja era algo inaceitável, mas o golpe foi letal e certeiro na autoestima e no orgulho do homem. Não bastasse essa dura realidade, 200 anos depois foi a vez de Darwin lacerar a alma ao demonstrar que éramos apenas uma consequência natural da evolução da vida no planeta, aparentados com os primatas, uma espécie proveniente da combinação aleatória de genes, e não uma criação divina. Como escreveu Millôr Fernandes com acre ironia, “O homem é um macaco que não deu certo”.  Os pilares dos estatutos religiosos começavam a ceder. 

E o derradeiro golpe e desferido por Freud, ao apresentar as bases científicas sobre o inconsciente. O homem deixava definitivamente de ser o centro do mundo e senhor de si mesmo. Sua dignidade se esfacelara, e nessa topografia acidentada ele começava a conhecer sua frouxidão, seus temores e suas inquietudes, escancarando sua vulnerabilidade mais profunda, comprovando quão longe está da maioridade no calendário do universo. Condensando esse trajeto, o homem deixou de ser o centro do Universo (Copérnico), o centro da espécie (Darwin) e, como último prego do caixão, o centro de si mesmo (Freud), isto é, não passa de uma criatura vazia que só sobrevive graças à sua estrutura de linguagem. E é a linguagem o define.

"O espelho de Narciso" - completa Ana - "mapeia todo um campo visual onde se constroem e destroem imagens, identidades - ou melhor, identificações -, relações amorosas e revela, como em um baixo-relevo, um outro registro subjacente a esse cenário imaginário. Ama-se a si próprio através do outro e assim se confunde a reciprocidade do amar e ser amado, da voz ativa e passiva, tão cara, por exemplo, à tradição cristã. Uma confusão de vozes verbais que pode ser vista pela ótica de uma voz marcante da língua grega, a voz média, de valor reflexivo, cuja importância para a gramática da psicanálise foi ressaltada tanto por Freud quanto por Lacan no que concerne às vias e aos desvios da pulsão."

Achou o tema complexo? Eu também, mas quem disse que é fácil compreender a nós mesmos? Há muito mais por debaixo dessa fina película que nos reflete. Tomando como ponto de partida o delicado poema de Cecília Meireles - "Em qual espelho ficou perdida minha face?", podemos divagar... De quantos espelhos preciso para encontrar minha face? Qual deles a revelará? O que revelará?
 

¹ “Ele ama uma esperança sem substância e crê que é substância o que é somente sombra.” Ovídio (43 a.C. -18 d.C.)

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Ana Vicentini de Azevedo, Mito e Psicanálise . J. Zahar, 2004.

Gilles Lipovetisky, A Era do Vazio. Manole, 2005.

Sigmund Freud, Totem e Tabu. Cia. das Letras, 1999.

ESPELHO QUE NOS REVELA - 1 

Crer em criaturas fabulosas é como estar diante de um espelho prodigioso que nos permite ver e entender a nós próprios de maneira muito mais clara e verdadeira, desde que se tenha coragem para tal. Confrontar o mundo exterior é encarar o mundo interior, real termômetro de nossa estabilidade psíquica e mental. Ainda que com ressalvas, Jung afirmava que a maior vitória da sanidade foi a conquista da racionalidade. Assim como o mito, a religião e a ficção – e aqui nos permitimos uma breve digressão, a arte também tem ligações com as forças inconscientes. Aniela Jaffé, discípula de Jung, estudou o modo como a arte moderna pretende restabelecer aquelas conexões, mostrando quais são os símbolos religiosos subjacentes a esse movimento artístico.

O escritor e roteirista Lúcio Manfredi destaca esse aspecto. Tomando por base para exemplificar a produção artística de Salvador Dalí e René Magritte, ele postula que um dos motivos pelos quais o estudo das obras de arte é útil para compreender o fenômeno Óvni é a vertente psicossociológica porque, independentemente de sua origem, os discos voadores são uma espécie de espelho no qual, à maneira das figuras de Rorschach, o homem projeta as questões centrais de sua vida e de sua sociedade. Se no mundo exterior surge algo novo, estranho à nossa compreensão, só podemos recorrer a signos igualmente novos para interpretá-lo, e não ficar tentando adivinhar possíveis respostas ou arranjando explicações  espúrias e delirantes.

É isso que faz a psicóloga junguiana ao relatar que os rumores sobre discos voadores começaram a circular mais ou menos na mesma época em que o símbolo do círculo tornou-se dominante na pintura moderna. Usando como referências Vassily Kandinsky, Paul Klee e Pierre Delaumay (sequência abaixo), entre outros, Jaffé sugere que tanto essas obras quanto as aparições dos discos sejam interpretados como uma tentativa da psique inconsciente coletiva para curar a dissociação de nossa época apocalíptica através do símbolo do círculo.

Contudo, o espelho revela algo além do que nossos olhos veem: revela, na verdade, o que não vemos. E o que não vemos ou não queremos ver? Quando diante do espelho, literal ou alegórico - o cinema ou a ficção, por exemplo - o que está refletida é a imagem do Narciso em nós, não do 'monstro' que nos habita e que nos escapa como viajante nômade.

O monstro nunca pode ser contemplado, já que o espelho não reproduz sua imagem. O espelho refletirá sempre a divindade, o herói: se a face do Outro revela a nossa, ela não pode jamais ser “ultrajada”, pois que feita “à imagem e semelhança do Criador”, logo, o monstro "não existe", e por não existir, será ignorado. A presença do monstro representa uma anomalia, um desvio, uma (dis)torção, um afastamento do modelo divino, ou seja, uma condenação do corpo. Para Umberto Eco, o espelho fala a verdade de modo desumano – a perda da ilusão sobre a própria juventude. Mas o monstro existe, e por ele se colocam questões extremamente contemporâneas, porque precisamos de sua imagem para retomar a reflexão sobre a humanidade do homem, uma vez esgarçadas as certezas de sua identidade e integridade. 

Diante deste quadro, embora Tucherman refira-se mais diretamente ao hibridismo dos cyborgs, entendo e aplico sua escrita a qualquer outro, monstro ou não: “Pois não é a oposição simples que marca a diferença entre monstros e homens, mas um sistema complexo de aproximações e distâncias. Sendo o Outro, ele não é externo como deuses e animais, vigora sempre no limite do humano, um limite “interno”, produtor de figuras estranhas em relação às quais não deixamos de nos perguntar se são efetivamente humanas, já que nos surgem como a folia do corpo, o desregramento da cultura, a desfiguração do Mesmo no Outro. Como algo com o qual não nos confundimos, mas também não nos diferenciamos totalmente: nesse sentido, sua definição é instável e sua alteridade é móvel.” No mesmo texto, ela cita um pensamento de Ralph Waldo Emerson, de 1832: “Os sonhos e as bestas são duas chaves através das quais vamos descobrir nossa natureza, são objetos de prova”.

Sherry Turkle, também citada por Tucherman, afirma que ele, Emerson, “encontrara (antecipara) os objetos de pensamento da modernidade, sendo profético: Freud pensou a racionalidade confrontando-a com o sonho; Darwin e seguidores pensaram o mesmo confrontando o homem com a natureza: o mundo das bestas visto como nosso passado e ascendência”. Tucherman finaliza: “Os monstros talvez existam para nos mostrar o que poderíamos ser, não o que somos, mas também não o que nunca seríamos, e assim articulam a questão: Até que grau de deformação ou estranheza permanecemos humanos?”

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Lúcio Manfredi, Os Óvnis da Dalí. Metaxy, Rio de Janeiro, 2003.

Carl G. Jung, O Homem e seus Símbolos. Noca Fronteira, 19686.

Ieda Tucherman, Breve História do Corpo e de seus Monstros. Vega, Lisboa, 1999.

_______. A ficção científica como narrativa do mundo contemporâneo.

www.comciencia.br/reportagens/2004/10/09.html. Acessado em 12/01/2014.

Umberto Eco. Signo. São Paulo. Presença. 2005.

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