VOZES, ECO & SILÊNCIO
A ilusão de conhecimento
O maior inimigo do
conhecimento
não é a
ignorância, mas a ilusão de conhecimento.
Daniel Boorstin
Chegamos agora à terceira e última parte do artigo de Thi Nguyen. Mesmo sendo um pouco longo, reitero que é um profundo estudo sócio antropológico e filosófico de grande valor para nossas vidas. Vale a pena dedicar um tempo na leitura. Os destaques enfatizam os pontos relevantes. Chamo sua atenção também para o pensamento de Descartes no final. Lembro ainda que uma quarta parte trará um estudo diferente, adicional e suplementar ao universo de discussões que embasam esta série.
Vamos lá, não perca o fio!
Uma vez que uma câmara de
eco começa a prender uma pessoa, seus mecanismos se reforçam Em uma vida
epistemicamente saudável, a variedade de nossas fontes informativas colocará um
limite máximo para o quanto estamos dispostos a confiar em qualquer pessoa. Todo mundo é
falível; uma rede informacional sadia tende a descobrir os erros das
pessoas e apontá-los. Isso estabelece uma fronteira em quanto você pode
confiar até mesmo no seu líder mais amado. Em uma câmara de eco, esse
limite inexiste.
Ser pego numa câmara de eco nem sempre é
resultado de preguiça ou má-fé. Imagine, por exemplo, que alguém foi
criado e educado inteiramente dentro de uma câmara de eco. Essa criança
aprendeu as crenças, a confiar nos canais de TV e sites que reforçam essas
mesmas crenças. Deve ser razoável supor que uma criança confie naqueles
que a criam. Assim, quando ela cresce e entra no universo adulto, a visão de
mundo na câmara de eco está firmemente estabelecida. Aquele adolescente
desconfiará de todas as fontes fora de sua câmara e terá chegado lá seguindo os
procedimentos normais de confiança e aprendizado.
Certamente parece que nosso adolescente
está se comportando razoavelmente. Ele pode cuidar de sua vida intelectual
em perfeita ordem. Ele pode ser intelectualmente voraz, procurando novas
opiniões, investigando-as e avaliando-as usando o que já sabe, mas não está
confiando cegamente; ele está ponderando proativamente a credibilidade de
outras fontes, usando seu próprio corpo de crenças de fundo. A preocupação
é que ele está intelectualmente preso. Suas sinceras tentativas de
investigação intelectual são desencaminhadas por sua criação e pela estrutura
social na qual está inserido.
Para aqueles que não
foram criados dentro de uma câmara de eco, talvez seja necessário algum vício
intelectual significativo para entrar em uma - talvez a preguiça intelectual ou
a preferência pela segurança sobre a verdade. Mas, mesmo assim, uma vez
que o sistema de crenças da câmara de eco esteja no lugar, seu comportamento
futuro poderia ser razoável e eles ainda continuariam presos. As câmaras
de eco podem funcionar como um vício, sob certos aspectos. Pode ser irracional se
ficar dependente, mas tudo que é necessário é um lapso momentâneo - uma vez que
você está viciado, sua paisagem interna é convenientemente rearranjada de tal
forma que é racional continuar com seu vício. Da mesma forma, tudo o
que é preciso para entrar em uma câmara de eco é um lapso momentâneo de
vigilância intelectual. Quando você entra, os sistemas de crenças da câmara funcionam
como uma armadilha.
Há pelo menos uma rota de
fuga possível, no entanto. Veja que a lógica da câmara de eco depende da
ordem em que encontramos a evidência. Uma câmara de eco pode levar nosso
adolescente a desacreditar crenças externas precisamente porque ela encontrou
primeiro as alegações da câmara de eco. Imagine uma contrapartida para
nosso adolescente que foi criado fora da câmara de eco e exposto a uma ampla
gama de crenças. Nossa contraparte de alcance livre, quando ela encontrar
essa mesma câmara de eco, provavelmente constatará suas inúmeras
falhas. No final, ambos os adolescentes podem eventualmente ficar expostos
a todas as mesmas provas e argumentos. Mas chegam a conclusões
completamente diferentes por causa da ordem em que receberam essa evidência. Uma
vez que o nosso adolescente na câmara de eco encontrou as crenças da câmara
primeiro, essas crenças irão influenciar como ele interpretará todas as
evidências futuras. Mas algo parece muito suspeito sobre tudo isso. Por
que a ordem deveria importar tanto?
O filósofo Thomas Kelly argumenta que não deveria, justamente porque tornaria essa polarização radical racionalmente inevitável. Aqui está a verdadeira matriz de irracionalidade nos membros da câmara de eco ao longo da vida - e isso acaba sendo incrivelmente sutil: Aqueles pegos em uma câmara de eco estão dando muito peso à evidência que encontram primeiro, só porque é a primeira. Racionalmente, eles deveriam reconsiderar suas crenças sem essa preferência arbitrária. Mas como se impõe tal historicidade informacional?
Pense no nosso
adolescente na câmara de eco. Cada parte de seu sistema de crenças está
sintonizada para rejeitar o testemunho contrário de pessoas de fora. Ele tem um motivo, em
cada encontro, para descartar qualquer evidência contrária recebida. Além do mais, se ele
decidisse suspender qualquer uma de suas crenças particulares e reconsiderar
por conta própria, então todas as suas crenças de fundo provavelmente apenas
restabeleceriam a crença problemática. Nosso adolescente teria que fazer algo
muito mais radical do que simplesmente reconsiderar suas crenças uma por
uma. Ele teria que suspender todas as crenças de uma só vez e reiniciar o
processo de coleta de conhecimento, tratando todas as feeds como
igualmente confiáveis. Este é um empreendimento colossal; talvez seja mais
do que poderíamos razoavelmente esperar de alguém. Pode também, para o
filosoficamente inclinado, soar terrivelmente familiar.
Descartes sugeriu que imaginássemos um
demônio maligno nos enganando sobre tudo. Ele explica o significado por
trás da metodologia nas linhas iniciais das Meditações sobre a
Primeira Filosofia (1641). Ele percebera que muitas das crenças
que adquirira no começo de sua vida eram falsas. Mas as crenças iniciais
levaram a todo tipo de outras crenças, e qualquer mentira inicial que ele
aceitasse certamente infectara o resto de seu sistema de crenças. Ele
temia que, se descartasse qualquer crença particular, a infecção contida no
restante de suas crenças simplesmente restabelecesse mais crenças
falsas. A única solução, pensou Descartes, era jogar fora todas as suas
crenças e recomeçar do zero.
Então, o demônio maligno era apenas um
pouco de heurística - um experimento mental que o ajudaria a jogar fora todas
as suas crenças. Ele podia começar de novo, não confiando em nada e em
ninguém além daquelas coisas de que pudesse estar inteiramente certo, e
eliminando aquelas falsidades sorrateiras de uma vez por todas. Vamos
chamar isso de reinicialização epistêmica cartesiana. Observe
como o problema de Descartes está próximo do nosso adolescente desafortunado e
quão útil a solução pode ser. Nosso garoto, como Descartes, tem crenças
problemáticas adquiridas na primeira infância. Essas crenças foram
contaminadas pelo exterior, infestando todo esse sistema de crenças do
adolescente. Ele também precisa jogar tudo fora e começar tudo de novo.
O método de Descartes foi
abandonado pela maioria dos filósofos contemporâneos, já que, na verdade, não podemos começar do nada:
precisamos começar assumindo algo e confiando em alguém. Mas para nós, a parte
útil é o reinício em si, onde jogamos tudo fora e começamos de novo. A
parte problemática acontece depois, quando nós re-adotamos somente aquelas
crenças das quais estamos totalmente certos, enquanto procedemos apenas pelo
raciocínio independente e solitário.
Vamos chamar a versão modernizada da
metodologia de Descartes, a reinicialização social-epistêmica. A
fim de desfazer os efeitos de uma câmara de eco, o membro deve suspender
temporariamente todas as suas crenças - em particular quem e o que ela confia -
e começar do zero. Mas quando ele começa do zero, não exigimos que confie
apenas no que ele está absolutamente certo, nem vamos exigir que vá
sozinho. Para a reinicialização social, ele pode prosseguir, depois de
jogar tudo fora, de uma maneira totalmente mundana - confiando em seus
sentidos, confiando nos outros. Mas ele deve começar de novo socialmente-
devendo reconsiderar todas as possíveis fontes de informação com um olho
presuntivamente equânime. E deve assumir a postura de um
"recém-nascido cognitivo", aberto e igualmente confiante em todas as
fontes externas. De certo modo, ele esteve aqui antes. Na
reinicialização social, não estamos pedindo às pessoas que mudem seus métodos
básicos para aprender sobre o mundo. Eles podem confiar e confiar
livremente. Mas após o recomeço social, essa confiança não será
estreitamente confinada e profundamente condicionada pelas pessoas que por
acaso foram criadas.
A reinicialização social
pode parecer bastante fantástica, mas não é tão irrealista. Uma limpeza profunda de
todo o sistema de crenças de alguém parece ser o que é realmente necessário. Veja as muitas
histórias de pessoas saindo de cultos e câmaras de eco. Tomemos, por
exemplo, a história de Derek Black, na Flórida - criado por um pai neonazista e
preparado desde a infância para ser um líder neonazista. Black deixou o
movimento basicamente realizando uma reinicialização social. Ele abandonou
completamente tudo em que acreditava e passou anos construindo um novo sistema
de crenças a partir do zero. Ele mergulhou de maneira ampla e aberta em
tudo o que perdeu - cultura pop, literatura árabe, a grande mídia, rap - tudo
com uma atitude generalizada de generosidade e confiança. Foi o projeto de
anos e um grande ato de auto-reconstrução,
Eis aí alguma coisa que podemos fazer,
então, para ajudar um membro da câmara de eco para reiniciar? Já
descobrimos que as táticas de assalto direto - bombardeando o membro da câmara
com "evidências" - não funcionam. Os integrantes da câmara não
são apenas protegidos de tais ataques, mas seus sistemas de crenças irão
justificar tais ataques em um reforço adicional da visão de mundo da
câmara. Em vez disso, precisamos atacar a raiz, os sistemas de descrédito,
e restaurar a confiança em algumas vozes externas.
As histórias de fugas reais das câmaras de
eco muitas vezes se voltam para encontros particulares - momentos em que o
indivíduo de uma câmara começa a confiar em alguém do lado de fora. O
preto é o caso em questão. No ensino médio, ele já era uma espécie de
estrela na mídia neonazista, com seu próprio programa de rádio. Ele foi
para a faculdade, abertamente neonazista, e foi evitado por quase todos os
outros estudantes de sua faculdade comunitária. Mas então Matthew Stevenson,
um estudante judeu de graduação, começou a convidar Black para os jantares de
Shabat de Stevenson. Nas histórias de Black, Stevenson era infalivelmente
gentil, aberto e generoso, e aos poucos conquistou a confiança de
Black. Esta foi a semente, diz Black, que levou a uma enorme revolução
intelectual - uma compreensão lenta das profundezas em que ele havia sido
enganado. Black passou por uma transformação pessoal de anos, e agora
é um porta-voz antinazista. Da mesma forma, os relatos de pessoas que saem
da homofobia de câmara ecológica raramente os envolvem com algum fato
institucionalmente relatado. Em vez disso, eles tendem a girar em torno de
encontros pessoais - uma criança, um membro da família, um amigo próximo
saindo. Esses encontros são importantes porque uma conexão pessoal vem com
um armazenamento substancial de confiança.
Por que a confiança é tão importante?
Annete Baier sugere uma faceta fundamental: a confiança é unificada. Nós
não confiamos simplesmente em pessoas como especialistas em um campo - nós confiamos
em sua boa vontade. E é por isso que a confiança, e não a mera
confiabilidade, é o conceito-chave. A confiabilidade pode ser específica
do domínio. O fato, por exemplo, de que alguém é um mecânico confiável não
lança luz sobre se suas crenças políticas ou econômicas valem alguma
coisa. Mas a boa vontade é uma característica geral do caráter de uma
pessoa. Se eu demonstrar boa vontade em ação, então você tem alguma razão
para pensar que eu também tenho boa vontade em questões de pensamento e
conhecimento.
Então, se alguém puder demonstrar boa vontade a um membro da câmara de eco - como Stevenson fez com Black - então talvez alguém possa começar a furar aquela câmara de eco. Tais intervenções de pessoas de confiança podem começar a ressocialização. Mas o caminho que estou descrevendo é sinuoso, estreito e frágil. Não há garantia de que tal confiança possa ser estabelecida e nenhum caminho claro para o seu estabelecimento sistemático.
Aqui finda a
série. O próximo capítulo - "A espiral
do silêncio" - é fundamental para se compreender toda a questão. Não perca.
Gravura: La mort de Socrate, 1787. Jacques-Louis David, Metropolitan Museum of Art, New York.
______________
acessado em 21/04/2018
Nenhum comentário:
Postar um comentário